原文
或谓孔子曰：「子奚不为政？」子曰：「《书》云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。』是亦为政，奚其为为政？」
译文
有人对孔子说：「您为什么不从事政治呢？」孔子说：「《尚书》上说：『孝顺父母，友爱兄弟，并将这种风气推广到政治上去。』这也是参与政治，何必一定要做官才算是从政呢？」
ENGLISH
Someone said to Confucius: "Why are you not engaged in governing?" The Master said: "The Book of History says: 'Be filial, only be filial, and befriend your brothers, thus extending this influence into government.' This itself is governance — why must one hold office to be said to govern?"
注释
①或：有人，某人。不指定具体的人。
②奚：为什么，疑问代词。
③《书》：即《尚书》，儒家经典之一，记载上古帝王言论与事迹。
④友于兄弟：对兄弟友爱。"友"此处用作动词，友爱、善待的意思。
⑤施于有政：将孝悌之道推广施行于政事之中。"施"，推广、扩展。"有政"，即政事。
⑥奚其为为政：何必一定要做官才算是从政。"奚"，何必。两个"为"字，前一个是"算是"，后一个是"做、从事"。"为政"，做官从政。
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这一章记载了有人质疑孔子为何不去做官从政，孔子借此阐明了一个深刻的政治哲学：孝悌本身就是一种政治实践。
孔子当时已年过不惑，学识渊博，志向远大，旁人自然对他迟迟未能出仕感到不解，甚至带着几分讥讽地追问。面对这样的质疑，孔子没有回避，而是引用《尚书》中的话，从容作答：在家孝顺父母，友爱兄弟，并将这种精神延伸到社会事务之中，这本身就是在参与政治，又何必非要谋得一官半职才算参政呢？
这一回答绝非仅仅是自我开脱的托词，其背后蕴含着孔子对政治本质的深刻理解。在孔子看来，「政」的核心在于化导人心、使社会归于正道。国家是由无数家庭组成的，家庭是社会的最小单元。如果每个人都能把家庭内部的伦理关系处理好，孝亲敬长、兄友弟恭，这种秩序与和谐便会自然向外扩展，渗透到整个社会肌体之中。这正与《大学》所说的「欲治其国者，必先齐其家」一脉相承。
从历史的深处看，人类社会从血缘群居到家族部落，再到国家的形成，伦理关系始终是维系人与人之间纽带的根本。政治秩序与家庭伦理从来都不是两套彼此割裂的系统，而是一以贯之的整体。孔子正是洞见了这一点，才提出以孝悌为基础的「仁政」理念：先修身，再齐家，继而影响社会，最终化育天下。
这一思想对现实同样有深刻的启发意义。一个人若连自己的家庭都无法妥善经营，又如何取信于人、管理更大的群体？古今中外，但凡有志于公共事务者，其私德与家风往往被视为重要的参考。这并非苛求，而是有其内在逻辑——处理家庭关系所需要的耐心、责任感、换位思考与信守承诺，恰恰也是治理社会所不可或缺的基本素养。
孔子这番话，既表达了对当时政治生态的无奈，也流露出一种坦然的自信：即便无缘庙堂，只要坚守道德、化及家庭，同样是在为社会尽力、为政治贡献。这种超脱而又积极的态度，正是儒家「内圣外王」精神的生动体现。