原文
子曰:「巍巍乎!舜禹之有天下也,而不与焉。」
译文
孔子说:「真是崇高啊,舜和禹得到了天下,却不为自己谋取私利享受。」
ENGLISH
The Master said: "How majestic! Shun and Yu possessed the empire, yet took no personal interest in it for their own enjoyment."
注释
①不与(yù):不参与其富贵,即不图自己享受。
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孔子用一个「巍巍乎」的赞叹,将舜和禹的人格境界推向了极高之处。这句话的关键在「而不与焉」四字——拥有天下,却仿佛与自己无关,不以此为荣耀,不以此为占有,心中毫无执着之念。
所谓「不与焉」,并非指舜、禹不作为、不担当,恰恰相反,两人都是勤政爱民的典范。舜广纳贤才、以德化民;禹三过家门而不入、治水安邦。他们的一生都在竭尽全力地承担天下的责任。但当权柄在握、功业已成,他们并没有将这一切视为个人的荣耀和私产,更没有沉溺其中、流连不去。禹后来将天下传于益,舜传于禹,皆出于对天下苍生的负责,而非对权位的眷恋。这种淡然,正是孔子发出「巍巍乎」赞叹的根本原因。
为什么圣人能做到这一点?因为他们看清了权位的本质:它不是个人的荣耀,而是一份沉甸甸的责任。天下之大,百姓之众,每一个决策都关乎无数人的生死祸福。真正懂得这一点的人,只会感到肩上的重量,而不会因此飘飘然。正如一位真正尽职的老师,上课时想到的是台下每位学生的理解与成长,而不是自己讲得多么精彩;一个真正负责的官员,施政时考量的是百姓的安危冷暖,而不是自己的声名与地位。权力越大,责任越重,这是圣人明白而常人往往忘记的道理。
反观普通人,哪怕获得一点小小的成就,也往往迫不及待地加以炫耀,唯恐旁人不知。这种心理本质上是将权位和财富当作自我价值的证明,是内心不够充盈的外在显露。而舜与禹的「不与」,恰是一种内心极度充盈之后的自然流露——他们无须借助外物来证明自己,因为德行本身已是一切。
孔子推崇这种境界,不仅是在赞美历史人物,更是在为后世的君主乃至每一个掌握某种权力或资源的人,树立一面镜子:真正伟大的人,不被所拥有的东西所拥有。